黎族有着很多不同的艺术乐器，而鼻箫就是黎族的人们最古老的乐器之一，而在演奏下都是有着不同，对此黎族民间艺术到底有哪些？下面一起来看看吧。
黎族的文化艺术
黎族鼻箫民间乐器艺术
鼻箫是海南黎族喜爱的古老乐器之一，是用五指区特产的白竹制用而成。箫管约60厘米长，两端各有一小圆孔，距两端约10厘米处也各有一小圆孔，共有4个小孔，可以奏出7个音节，为适应鼻孔运气吹奏，箫身很细，直径只1厘米左右。鼻箫音质很好，曲调优美，别具一格。关于鼻很箫的产生，还有一段催人泪下的爱情故事。
相传很久以前，有一对黎族青年在五指山下相爱了。临结婚之前，这位姑娘到槟榔园采槟榔，被峒主发现，被抓起来，峒主硬迫着姑娘嫁给他。姑娘不允，便被关起来。小伙子找了十天十夜，终于发现姑娘被关在密林中的一个小洞里。两人无法相见，小伙子只好唱歌传情。峒主知道后，又把小伙子抓起来，割掉舌头，发配到一个荒远的山林里，过了一个月，小伙子又在山洞边出现。他砍 了一节白竹，用鼻吹出自己的痛苦和思恋之情。姑娘心领意会，感动不已。后来，小伙子被峒主抓去处死。死前托人将鼻箫转交给姑娘，不久，姑娘逃出虎口，跪在小伙子坟前，悲痛欲绝，把小伙子生前吹奏过的鼻箫曲吹奏了一遍。然且，姑娘怀揣鼻箫，长眠在小伙子墓前。以后，鼻箫便一代又一代传下来。
千奇百怪的黎族乐器艺术
黎族乐器来源于生活
传统的黎族乐器，无一不与生活息息相关。资料介绍，最早出现的乐器是独木鼓，据黎族古民歌传述，远古时候因雷公击倒大树，烧树木成洞，黎族祖先就击木洞呼众围猎，后来人们用牛皮或鹿皮蒙住大洞口，敲起来咚咚作响，以作招众、祭祀和乐器使用。
叮咚木也是较早出现的打击乐器。古时，黎族人民砍山种山兰，山猪经常在夜间出来糟蹋山兰稻，为了保护山兰稻，看山兰的人，就在山寮吊起两根木杆，打击后就响起叮咚声，以驱赶山猪，后来发展成为跳舞娱乐用的打击乐器。
黎族乐器主要有八大件
历史史书对黎族传统乐器有着零星的记载，宋初的《太平环宇记》云：“琼州聚合推鼓歌乐。”据老艺人相传，黎族传统乐器以清康干年间最为盛行。
黎族俗语：歌声不停，笛音不止。这个俗语反映了黎族的民间乐器与民歌一样历史悠久。
据省非物质文化遗产研究会会长符策超介绍，黎族乐器不少于40种，传统乐器主要有：独木鼓、叮咚木、口弓、哩咧、哔哒、口拜、鼻箫、灼吧等八大件。
省非物质文化遗产保护中心副主任王海昌一直以来对黎族乐器有深入的研究，他说：“黎族传统乐器取材于大自然中的各种竹木、畜兽皮原料，经过手工加工而成乐器，散发着原始社会的生活气息。黎族乐器是人们崇尚自然的生动体现，是原生态音乐的遗存。”
最能传情是鼻箫
鼻箫是黎族极具特色的气鸣乐器，因用鼻孔吹奏而得名。清代张庆长《黎岐纪闻》中记载：“男女未婚者，每于春夏之交齐集旷野间，男弹嘴琴，女弄鼻箫，交唱黎歌，为情投意合者，男女各渐凑一处，即订偶配，其不合者，不敢强也”。可见鼻箫是黎族青年表达爱情时常用的乐器。
每当夜幕降临，寂静的黎寨里，不时传来阵阵的纤细而清幽的箫声，这是黎家小伙子在吹箫召唤女友，或是姑娘以箫声回答男友。以前黎家青年男女都会吹奏鼻箫，而所吹的鼻箫，一般多为即兴吹奏，其曲调也因人而异。难怪黎族姑娘可以根据乐曲和音色的不同，能够在很多的箫声中辨认出自己恋人那独特的箫声来。“抛个石头探水深，吹曲鼻箫试侬心”。从这句黎族情歌中可看出，鼻箫与黎族青年的恋爱生活有着密切关系。推荐阅读：藏族的文化艺术
古老的黎族宗教祭祀舞蹈
舞蹈的起源都有一个共性，即与人们的生产生活有着密切的关系。然而，在其形成的初始，总是与宗教、巫术密不可分的。
在黎族社会中，每当人们发生各种病痛，都认为是鬼在作怪，有病就必救治，救治就必驱鬼除魔，驱鬼除魔就必举行各种宗教祭祀仪式。人们认为只有宗教职业者—“道公”、“娘母”才能担负起驱鬼除魔的责任。因为宗教职业者是人与神、人与鬼沟通的媒介。在举行宗教仪式时，“道公”、“娘母”头戴帛巾或帽，手持法具，脸着面具，身穿巫衣，以舞蹈和诵经来表现巫术的内容，手舞足蹈，又念又跳，为患者解除病痛，为病家消灾解难。
在乐东、东方、昌江等市县属黎族哈方言“罗活”土语的黎族村寨中，每逢家中有人做恶梦或生病，必请“道公”、“娘母”来作法，跳《捉鬼舞》。当地黎族群众认为作恶梦或病魔缠身，都是恶鬼在作祟，摄去人的灵魂所致。所以，家人要请来“道公”或“娘母”，宰杀牲畜，设起祭坛，先在坛面上铺好芭蕉叶，摆上3行碗，每行各摆放5个或7个碗；盛上未放盐巴的牲畜肉、饭菜及酒；筷子竖起插入碗中；然后将编成小梯子的芭蕉梗，从坛面吊挂至地下，病人衣物则置于坛下。“道公”左手持一支铁箭，右手拿一把刀或红藤叶，在锣鼓声中，边念咒语边表演捉鬼、赶鬼、招魂等动作，围着祭坛边歌边舞。最后将铁箭在病者身上拨动，意在驱赶缠在病者身上的“鬼魂”，为病人请神消灾。
在三亚、陵水、乐东、东方等市县黎族哈方言“哈应”土语的黎族群众中，他们认为人具有两重性：肉体和灵魂。人死后只是肉体的消亡，而灵魂却是永存的，而且与阳间有着一定的联系。人死后，死者的灵魂既可保护家人，又可作祟家人。因此，这些地方流行人死后停棺7天、l2天、2O天甚至几个月不等（视经济条件决定）的习俗。待举行隆重的“作斋”仪式，为死者超度亡灵后，才将死者抬到家族墓地埋葬。“作斋”时，跳的是《五风舞》。所谓“五风”即东西南北中5个方位。这里的黎族群众认为人死后在一定的时间内，其灵魂仍游荡于荒郊僻野，无法归宗，跳《五风舞》，就是为其招亡魂。舞时，首先在香案四周设神位，然后“道公”带5个表演者绕着神位起舞。在锣、鼓、镲等乐器伴奏下，先逆时针方向绕神位走，走完一圈又顺时针方向走，时左时右，场面严肃又热烈。 传统文艺表演
源于原始巫舞的傩舞，明清时也随着道教一起传入了黎族地区。傩舞主要流行于白沙、保亭、琼中和三亚等市县。跳傩舞时，扮演主角的是“道公”，由少则几个人多则二三十人来配合，所有扮演者均戴上面具。“道公”请两个人来当助手，他们身穿黑色或灰色长袍，腰束黑色带，头缠素布；“道公”还腰佩匕首，额上插三支雉尾，助手额头则插一支雉尾，一人手拿弯弓，一人手持箭支；剩下的人皆扮演各种“恶鬼”，他们一律身穿黑色长袍，所戴面具尖头大耳、青面獠牙、阔口大鼻，个个面目狰狞，阴森可怕。在摆好各种祭品后，“道公”开始作法，口念咒语，大意为：现在的妖魔鬼怪把瘟疫病痛带给了本村或某家，请上天速派天兵天将前来帮助驱赶鬼魔，消灾除难，保护村人平安。念完后，“道公”将筊杯扔于坛面，证实天兵天将已请到，接着“道公”抽出尖刀，二位助手张弓搭箭，高举箭支，齐声喝令“恶鬼”现形。此时扮演“恶鬼”的人纷纷登坛，他们高举张开双手，随着鼓钹声前后左右跳跃，口作怪声，而“道公”则挥舞尖刀，指天拍地，左刺右戳，用力跺脚，不停地吆喝和念咒。经过几个回合的搏斗，“道公”下令天兵天将出击，围观的观众也随着大声呐喊助威，“恶鬼”被逼边跳边退，人们步步紧逼，“恶鬼”终于被逐出了村子，“道公”随即将祭品泼向“恶鬼”，一切妖魔鬼怪就这样被赶走，所有扮演者所戴的面具也集中丢于村外的路边烧掉。
黎族宗教祭祀舞蹈多与驱鬼除魔、超度亡灵有关。不论是人本身的生老病死还是居家旅行、生产劳动等都离不开宗教祭祀舞蹈。这种舞蹈一般都是在晚上进行，舞者多为宗教职业者。由于渲染的是人、鬼、神三界的关系，因而整个场面气氛极为凝重肃穆，舞者十分虔诚投入，配上古朴的舞蹈动作、低沉的音乐和颤抖的念经声音，使围观者也仿佛跟鬼神进行了一次生与死的较量。黎族社会在宗教信仰上基本处于原始宗教阶段，这种信仰反映到舞蹈，使黎族舞蹈更具浓厚的迷信色彩和远古巫风特点，众多的黎族宗教祭祀舞蹈便是如此。 推荐阅读：蒙古族的文化艺术