仫佬族的历史由来是怎么样的呢?仫佬族的宗教与他们的生活有什么关系呢？仫佬族信什么教呢？下面是有关仫佬族的宗教信仰是什么的相关文章，快来看看吧！
仫佬族的宗教信仰是什么
仫佬族的宗教信仰
仫佬族是一个宗族观念很强的民族，血缘关系根深蒂固，尽管有些人由于种种原因离开祖居地，远迁异地，但始终没有忘记自己是仫佬人。一有机会就会回到祖居地寻根问祖，认亲人，祭祖茔，拜祠堂，不管相隔多少代，祖居地的族人都把他们当着是亲人，并热情款待，在仫佬族大姓中流传着这样一句俗语：“三百年前是一家”。
过去，仫佬族以信奉道教为主，后又信奉佛教。道教本身是多神信仰，崇拜的神很多，从日、月、星辰、风、雨、雷电，到地上的山、水、树木、飞禽走兽，以及人间的先哲贤才、忠孝义烈之士都在其所崇拜之列。另外，还有很多占卜、符咒、禁咒等道术。由于多神信仰，致使仫佬族的宗教活动繁多。主要有“问野敬”、“添花架桥”、“叫魂”、“依饭”、“添粮”、“添六马”、“架接命桥”、许经、还愿、“安龙”等等。
如“添粮”是专门为家中年长的老人因身体不佳而举行的法事。具体做法是主家买肉宰鸡，由四面八方的亲戚朋友各送来一抓小米，请法师在米上念咒作符后，煮给老人吃，以此来祈求老人“延年益寿”。
“添六马”其意义类似于“添粮”。认为人老力衰是因为其“六马”已倒，需要请法师来行法术。剪裁六只马，放在当事人平时睡床的四个角以及头脚所向处，以此祝福老人延年益寿。
“安龙”比较普遍，仫佬族人认为各个村寨都有龙神，每个家庭也有龙神。凡是村寨发生不幸，全寨子的人都要举行“安龙”活动。如果家庭内发生不幸，则全家人举行“安龙”活动，以求平安无事。
仫佬族的祭祀活动多在节日中进行，过去凡遇重大节日，全村或数村联合举行集体礼拜仪式，所祭神主，根据节期不同而有所不同，每祭一次神，所用祭品的费用大家平摊，祭祀活动后，祭品按户平分，称为“拈份”。个人所得的拈份，待回家后可用于祭祀祖先，然后作为节日食品。如最有特色的是，四月八“牛生日”，当天要让牛休息，并备鸡、鸭、酒、肉，蒸糯米饭祭拜“牛栏神”，并给牛冲洗身子，让牛吃糯米饭，以感谢其对家庭的贡献。
如今，在仫佬山乡，随着经济社会的快速发展，民族文化、民族卫生等事业越来发达，人们更加讲究科学、讲究文明，除特定的节日需要供祭外，一般情况下，家中生病的人就会在第一时间送往医院进行治疗。推荐阅读；塔吉克族信仰什么教
仫佬族宗教
仫佬族宗教，中国仫佬族固有的宗教。该族约9万人(1982),主要居住于广西罗城仫佬族自治县，少量散居于宜山、忻城、柳城、都安等县。长期与壮、汉等民族杂居，在经济、文化各方面与壮、汉等族关系密切。道教和佛教传入较早，并先后建立众多的庙观。但本民族固有宗教的若干特点仍存。
祖先崇拜仫佬族认为祖先亡灵能护佑子孙，崇拜至诚。在丧葬仪礼与祭祖上表现尤为突出。
①丧葬仪礼。凡属老年人正常死亡，都要认真装殓并举行隆重葬礼。先洗净遗体，穿上新衣，子孙轮流往死者口中喂肉、饭。有的死者口中衔银币一块，左手挽小白布袋,内装铜钱、银币若干,右手塞一块白手巾。这些肉、饭、钱作为死者“行粮钱”。出殡时，孝子持灵牌、孝棍走在前面，逢人下跪纳拜。选择坟地讲究方位，还要打斋超度亡灵。入葬时以谷种、饭粒、鸡蛋等陪葬。子媳服孝三年,为母服孝以9个月为一年,为父服孝以8个月为一年。他们认为母亲有十月怀胎、三年哺乳的劳苦，故母孝重于父孝。
②联宗祭祖。主要仪式为祭“依饭”和清明扫墓。相传依饭是仫佬族的共同祖先。认为祭了依饭，可使本族人畜兴旺，五谷丰登。一般每三年举行一次，也有五年两次或十年三次的。按惯例，祭祀仪式多在宗祠内举行。各族头人轮流充当主办人，负责派款，筹备祭品等事。届时，男女老少齐集于厅堂内，由两个梅山派道教法师主持祭祀仪式；一个穿常服念唱经文，另一个穿红法衣，头戴面具，脚穿草鞋，跳跃跪拜，专做各种请神敬神的动作。清明扫墓,除各家分别祭扫外,凡同宗共祖的均要联户拜祭老祖坟，即使是远在一二百里之外的子孙,也须赶回原籍,与族人一同扫墓，以示不忘祖恩。扫墓时，要杀猪一口，齐备香、纸钱、酒菜等。祭扫仪式举行三天。祭后各户平分猪肉，晚上各家自行欢宴。祭后第三天。五代以内各户再次到墓地上香供祭，并再次聚餐。
③家庭祭祖。除农历每月初一、十五,逢年过节,各家祭祀自己家中神楼上的祖先牌位外，每年七月初七至十四要举行七月祭祖仪式。初七“接祖”，各家各户杀鸡鸭，焚香烧纸，意为接祖先阴魂归家。此后直到十四日，每天三餐饭前，均先以饭菜敬祀祖先，然后才能进食。十四日以前，嫁出的女儿回娘家烧纸。十四日当天，以鸡、鸭、鱼、肉、粽子等祭祖，名为“送祖”。祭宴之后，将已烧化的香灰、纸钱灰包在荷叶里，投放河面，表示送祖宗“下船”，让其将钱财带去享用。
鬼神崇拜唐宋以来，佛、道二教的传入，对仫佬族的宗教信仰产生了重要的影响。他们崇奉佛、道神明，特别是崇奉道教。社王、雷王、七里英王、婆王（又叫圣母）、土主罗大、三界、梁吴二帝、白马娘娘、牛王、陈都、欧都、何都、女娲、伏羲、陈宏谋、陈猛大将军等，都是他们的崇拜对象，立庙奉祀。
①祭社王。他们认为社王能保护村塞人畜平安兴旺故于村口建社王庙，或于树下摆石头作为社坛。以每年农历二月为“春祈”，八月为“秋报”。举行祭社活动。祭时,全村集于社坛,宰猪取血供于坛前，请神享祀“血食”。另外，又以煮熟的鸡以及猪头、猪脚、猪尾和内脏上供，焚香酹酒，焚烧纸钱。祭毕，猪肉由各户平分，名为“拈份肉”,回家祭本家祖先,并作为社日盛餐。祭社的主持人两正两副，由村内老人轮流担任。有的地方祭社时，另有“报丁”仪式。即于社日前晚，本村同年出生的男丁联合以鸡鸭等祭社王，意为向社王报告添丁数，取得‘合法”地位。
②祭土主。土主是仫佬族防御猛兽的村寨保护神，又名“地主”。土主神龛高、宽长各约一米许，内置石头一二块，香盆一个。祭日多在农历正月上旬，由全村各户共办酒肉合祭。同时还制作木（或纸）刀、剑、斧、链等陈于神龛前，意在为土主添置武器，作为保护村寨之用。
③祭婆王。婆王被认为是专管村寨内生育，保护儿童的神祇，又称圣母、花婆。婆王庙内设三个婆王雕像，一个拿笔，一个抱子，一个喂奶。以农历三月初三为婆王诞辰。是日，全村杀猪一口，以头、脚、尾以及内脏等献祭。
④“遣村”和“遣峒”。集体驱鬼除邪仪式，也称“游村”和“游峒”。每隔一二年举行一次。在发生严重虫灾时，必须随时举行。举行这一仪式时，先请“鬼师”数人在村前设坛作法，然后列队出发赶鬼。两个作“先锋”的青壮年走在队伍最前头。他俩脸上、手心均盖有鬼师的法印，头上结扎画有符箓的红纸头巾，其中一个持剑,一个持铁链,后面跟着四个抬“火炬”和“收灾船”的人。火炬是一口内盛清油,火焰升腾的铁锅;收灾船用竹子编成，内装鸭子一只。鬼师身着法衣戴法帽，在队伍中间挥剑念咒。后面还有十多人，或持符箓，或拿桃枝、五色纸旗，或击鼓奏乐。村中青少年尾随队伍之后，呼喊吹打，挨户巡游。每到一家，“先锋”挥剑舞链，鬼师挥剑劈刺，作驱鬼状。每家拾一撮垃圾放在收灾船之中，表示灾难已被收去。最后将桃枝和符箓插、贴门上,认为鬼邪已被赶在大门之外。“遣村”以后,又往峒田“遣峒”。所到之处，摘草茎树叶，放入收灾船。每隔二三百步，须插五色纸旗。峒田走遍以后，烧掉收灾船,即表示村寨鬼邪已全部消除；然后,实行“禁村”。在村前路口，立拱门一座，上贴有对联、符箓，插五色纸旗，作为标记。三天以内，严禁外人进村。如有违犯，须由其出资重新举行遣村和遣峒。否则，在一百二十天内，村内人畜、庄稼如发生变故，造成损失，违者须承担赔偿责任。
⑤添粮、添六马。老年患病或体衰，被认为是上天给老人的食粮已尽，或是“六马”已倒，须为病人“添粮”或“添六马”。举行添粮仪式时，用公鸡一只、猪肉两斤供神，出嫁的女儿带回一筒米和两根线；然后由法师作法，将米筒放在安有祖先神位的神楼上。到第四天，将米煮给病人吃。认为这样添了粮，老人就能康复。作添六马仪式时，由法师剪纸马六只，在室外摆方桌一张，祭天降“马”，然后以四只纸马垫在老人睡席的四角，另两只分别放在枕下和脚端，认为添了六马，老人体力就可恢复。
法师与巫婆各种法事的主持人。法师有本民族的，也有汉族的。他们分为“佛门弟子”（属佛教）和“法门弟子”(属道教)两种。法门弟子中又有“茅山弟子”和“梅山弟子”之分，但也有兼晓茅山、梅山、佛门各种法术的。梅山弟子与茅山弟子在宗教活动中各有分工。佛门弟子主要是打道场(包括打醮、打斋等)、许经、还经等。
佛门弟子不出家，也不吃斋。但他们在打道场、许经、还经时，全按和尚做法事的仪轨；也有佛门弟子兼学道教法事的，成为不僧不道、亦僧亦道的人物。仫佬人称道教法师为“姆董”，意即“喃神”的人。姆董尊张天师为教主,又尊三元教主和梅山教主,奉太上老君为最高神。此外，姆董还信奉本民族、本地区守护神。姆董有自己的经书，用汉字夹杂土俗字书写，多是七字或五字一句的韵文。念经时仫佬语、汉语、壮语兼用。法具包括法衣、帽子、锣鼓、剑、法印、神像以及纸面具。做法事时，每请一神，就戴上代表该神的面具，一边舞蹈一边念经，有时还做娱神动作。人们认为姆董的歌舞可以通神，消灾弭难。
法师多半已职业化，也有务农为主，兼司宗教职务的。无论习佛事或法事，都要经过专门训练。佛门和法门都通过授戒传度弟子。佛门授戒主要是传授经书教规、法衣法器；法门授戒则除了传授经书戒律外，还要举行“过火炼”、“上刀山”的法术程序。
仫佬语称巫婆为“娅敬”，亦称“巴娅”。娅敬意为被鬼神附身而乱讲话的人。巴娅因在问鬼时用布蒙脸，故又称布婆。娅敬不是师徒相传，据称须有鬼神自来附身。巫婆都是本族妇女。娅敬自称代神发言，能知吉凶祸福,替人决疑。但因娅敬不做法事,也无经书法具，所以往往须与法师联通。娅敬每替人问鬼，事主一般要给她一斤米和一些钱财。推荐阅读；土族信仰什么教