又看之卦“晋”，上卦离属阴，为“两地”之位。三、七两数当之，用“两分法”定之，三、七两数有上下之位；再看下卦为坤，坤之两分法属下位，下位之数“三”，故为“昼日三接”也。
“是故易逆数也”，“是故”二字是承前文“数往者顺，知来者逆”申述总结高度概括之辞。“逆”迎也，即是说易数的方法是用一往一来相“迎”而定。是用八卦相错，“参天两地”倚数之事。上面仅举两地之数三例，参天之数仿此。
参天两地而倚数之法，是以本卦之卦相逆而成。一卦可变六十三，加本卦共六十四卦。本卦之卦又可互为主客，参伍错综，通变发挥，加以刚柔相推，更是变化无穷，神而明之，存乎其人。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之。艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
此章文字，独立成章，排列结构也不相同，前后似乎不相连属，若说旨在类象，又何以不排列在第七章之后，与万物类象编在一起，岂不条理井然；层次更加清楚，又何以将“干以君之，坤以藏之”排列最后？其中颇露端倪。马国翰辑遗书《归藏》引“何乔新曰：隋经籍志有归藏十三卷，出于刘光伯所上，意甚浅陋，书虽不传，《易》所谓‘坤以藏之’即归藏之遗意也。”金景芳先生《说卦传略说》“从天地定位，山泽通气，到干以君之，坤以藏之，是《归藏》易遗说”。的确此章是独立成文，前后似乎不相联系。从前人早有《归藏》遗说之发现，却非偶然。其书虽己失传，其术仍然流传于民间，真是“礼失求诸野，易失求诸民”。其实在《系辞传》中，又不无蛛丝马迹可寻。在古传的先天八卦图或后天八卦图，以及中天八卦图等，皆是八卦排八方，中间无卦，实际上在易学运用颇具奥秘，为什么在传承的《河图》、《洛书》、《遁甲》、《太乙》都有中五？为何中宫无卦？而《遁甲》中五寄用中坤二，这就是“归藏”所得为坤，井非寄用。《系辞传》曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”这个“神无方而易无体”就是论述“中宫”之神妙（神也者妙万物而为言也），不落方所，没有方位，故曰无方；没有固定而卦象，故曰无体。在应用时，用“归藏”法将八方卦体浓缩入中，于是中就得出个“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”的总体卦象，就可根据这个卦象作出判断。也即是《系辞》“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉”。“显诸仁”，“仁”为中心，如桃仁、杏仁。“藏诸用”，实用“归藏法”得出归藏入中之卦，可动用事物效人桴鼓，这个方法可以解决圣人的忧虑（圣人指后文南面听天下，响明而治的帝王）。故曰“不与圣人同忧”。用《易》可以将自己的事业发展壮大，但必须要有“盛德”为基础作前提，崇德广业也，故曰“盛德大业至矣哉”。
“归藏法”是“安土敦乎仁，故能爱”。安置在八卦图中央，建中立极，“爱”者阴阳交相入中，是“通乎昼（阳）夜（阴）之道而知”，乃“一阴一阳之谓道”，道即中道，归藏入中，无所方，无定体，故曰“神无方而易无体”。“继之者善也”，阴阳得配为生，为阳为善，“成之者性也”，继之者善，是成功于阴阳属性的结果。故曰“成之者性也”。可见，“易以道阴阳”，事之成败，是由阴阳属性中体现出来的。
“归藏法”很简单，即“一阴一阳之谓道”在象数操作中的落实。以两卦同位相归藏，凡阴阳得配为生为阳爻，阴阳失配为死为阴爻；归藏出另一个卦来。例如：用离与震相归藏得艮。
同爻位相加，阳见阳，阴见阴为偶为阴爻。阴见阳，阳见阴为奇为阳爻。三爻备则一卦全。离震相归藏得艮，艮为止，余类推。凡起首八纯卦，上下卦相同者归藏皆得坤，六十四卦全部归藏亦得坤，故曰“归藏首坤”，坤为地理之学常用之。活人归藏于阳宅，死人归藏于阴宅，民间传承有归藏法，阳宅有八宅法，阴宅有玄空大卦法、三元地理法和择日学等（待另文专述）。
本章排列颇有“归藏法”明显的规律，最末一句为“坤以藏之”，的确八个卦全部归藏即得坤。它的排列起始是从“雷以动之，风以散之”，震巽二卦主爻在下，属位地之道，归藏属地易，故曰首坤，然后由人天之位依次排去，直至“干以君之，坤以藏之”而终。凡阴阳正配者，归藏皆得干，干以君之，震巽归藏为干，君以地道也，坎离归藏为干，君以人道也，艮兑归藏为干，君以天道也。干君之以天地人，坤藏之以天地人。此章八卦之象义，其为归臧入中卦象之义，故特提出而置于文中也。
《周易．小成图》用法，中宫无卦象，就符合“神无方而易无体”，是无方所，无定体，待临事应用时，将四正归藏入中，则有象可见也。“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人