从古到今，人类存在的远古时期到今日，都存在着图腾的信仰，自然的信仰，而其中也有着基督教、佛教、天主教和伊斯兰教等等，而对于宗教上的信仰。马克思主义却是提倡主张无神论的。而对于马克思主义的无神论并非是简单的无神论，而它的意义是存在于科学社会的主意，对于马克思主义无神论你又是怎样去理解的呢，一起来看看马克思主义无神论你怎么理解到底如何吧。
马克思主义无神论的基本精神
西方人经常从强势影响的基督教传统中描述其文化特征，言其为“一本书的民族”，即为基督教《圣经》的精神所主宰的民族;绝大多数西方人从生至死，从襁褓期的教堂洗礼到下葬墓穴前的安魂活动，无不弥漫着宗教的气息。如果仅从基督教传统在社会生活的形式方面所留下的印迹看，是可以这样说的。但是，如果从基督教在中世纪对西方人精神生活和社会生活的各个方面所产生的压制和禁锢作用看，西方社会的本质就不能这样简单地解释了。因为，西方社会自文艺复兴运动以来的蓬勃发展都是在批判基督教神学权威、张扬人文主义价值的精神指导之下完成的。更为符合历史的科学解释是，西方文化或西方社会的发展是“二希”传统相互对立、斗争、演变的结果。希伯来传统给西方社会带来的主要是宗教的神学权威，而希腊传统带给西方社会的却主要是人文理性主义权威，这二者之间的矛盾对立统一促成了西方文明在近代社会的发展。马克思主义正是在西方19世纪反对基督教有神论的启蒙思想高潮中形成的，因此，它不可避免地具有明显的无神论的人文主义特征。在马克思主义的思想体系里，无神论是与批判有神论的宗教传统紧密联系在一起的。所以，它在揭示宗教产生的社会根源和宗教所产生的社会、历史功能方面是继承和发展了启蒙主义无神论的思想传统，在这个过程中，马克思主义的创始人也阐述了自己无神论的科学的宗教观点。代表马克思主义无神论思想的宗教观主要体现在两个方面:一是有神论宗教产生的社会历史根源;一是有神论宗教的社会本质、功能以及人类最终从宗教的精神束缚中获得解放的途径。这两个方面的观点可以分成3个层次理解。
第一，宗教的本质及其产生的社会根源。在马克思之前，具有唯物主义倾向的启蒙思想家费尔巴哈就认为，宗教传统中关于神或上帝的一切属性和本质都是人类把自己的属性和本质自我异化的结果，不是上帝按照神的形象创造了人，而是人按照自己的形象创造了上帝。人对现实苦难的社会环境越是束手无策，就越积极地投入宗教的造神活动之中。马克思同意这个观点，并把它准确陈述为“人创造了宗教，而不是宗教创造了人”。他更进一步地明确指出，在基督教传统的人神关系中，不仅仅是一个谁创造谁的问题，而是应该将这种创造关系放到社会关系中加以考察，否则就不能科学地揭示基督教有神论产生的社会根源。如果不能很好地解释宗教产生的社会根源，则无产阶级社会革命的理论就缺少了立论的基础。所以，马克思认为，人们之所以形成宗教这种颠倒了的世界观，正是由于在它的背后有一个颠倒了的现实世界，即人压迫人、人剥削人的社会。在这个社会中人们的正当权利和生存地位被统治阶级剥夺了，因此面对苦难深重的现实社会，人们把自己的生存本质异化成为一个外在的救世主，一个被幻想着可以引导人们进入天国去过幸福生活的神。而无神论的思想就是要将这个颠倒了的世界观再重新颠倒回来，成为人们自救、自主、自由的思想武器。这就是马克思主义所揭示的宗教的本质和社会根源，以及马克思主义无神论宗教观的社会历史意义。
第二，宗教的社会作用体现为其是人民的鸦片。在马克思看来，既然宗教是颠倒了的世界观在人们思想意识中的反映，而且它还在人类社会历史中长期存在，这就说明它仍然具有一种特别的社会功能和作用。这种功能和作用就是为颠倒了的世界提供情感上的安慰，道德上的核准和理论上的辩护，用神的名义给人剥削人的现实社会提供神圣的权威与合理性。对于那个被颠倒了的社会中的压迫者——统治者来说，用宗教的神的权威来维系其统治可以消除或削弱人们对现实社会不合理性的思考和反叛;对于被压迫者来说，既然对于现实的社会苦难寻找不到解脱的途径，沉湎于对神的救赎的虚幻中既是对自我的精神麻痹也是一种无可奈何的抗议。所以，“宗教里的苦难既是对现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。”作为一种精神鸦片，宗教既被统治者用于维系现实社会，在精神上麻痹、压制被统治者，也被被统治者用于自我的精神安慰和无声的抗议。这也是有神论和宗教活动在历史上得以长期存在的原因。
第三，无神论必然导致**主义理想。在《导言》中马克思就预言，单纯揭示宗教产生于颠倒的世界，是人类精神的异化的产物，并不足以消灭产生它的根源，也无益于从异化状态中恢复人类精神的独创特性。只有彻底批判颠倒了的世界观并消除产生人类精神异化的社会基础才能把人类从宗教异化的精神桎梏中完全解放出来，这就必然会转向社会革命，即由对神学的批判转向对社会政治制度的批判，而且这个批判更应该是“武器的批判”。无产阶级的社会革命是基于对有神论思想进行批判而产生的社会革命，在本质上是继承了历史上启蒙主义思想家的无神论传统并在社会的实现途径上提出以消灭私有财产制度为最根本的政治任务，这就将传统的启蒙主义的无神论深化成了**主义的思想体系。可见，马克思主义的无神论本身就是对西方启蒙主义思想传统的继承和发扬光大，是19世纪人类理性主义传统的集大成者之一，也是开启20世纪人类精神文明探索包括社会主义和**主义思想探索和实践的重要精神资源。以马克思主义无神论为基础的辩证唯物主义和历史唯物主义之所以在19世纪之后产生了广泛和深远的影响，也正是基于它对西方传统社会中有神论的批判和对无神论的**主义理想的憧憬。
马克思主义哲学说无神论和基督教说上帝是真神有矛盾吗
有，马克思主义哲学并非简单的无神论，马克思主义是科学社会主义，也是科学主义的一种。而是在马克思主义里面没有神的生存余地。首先马克思主义相信达尔文进化理论，进化论是马克思主义哲学的三大自然科学基石之一，其次马克思主义相信历史唯物主义，也就是社会进化论，相信是人本身而非任何超自然力量促进了人类发展。现代科学一再证明仅靠物理科学就可以解释宇宙万物的大多数规律，也就是科学的每一步进步，都证明了世界是唯物的，不是神或任何超自然能力创造的。
梵蒂冈教廷前些年宣布大爆炸理论是宇宙形成的原因，是天主教对科学的再一次妥协。但是梵蒂冈同时推出了第一推动力的疑问。试图再次坚守是上帝创造了宇宙大爆炸。科学家不依不饶，继续研究黑洞和上帝粒子，企图在大爆炸和万有引力方面进一步剔除上帝的存在。所以基督教最大的敌人不是马克思主义，而是科学主义。
马克思是一个无神论者吗
马克思**主义和天主教理论上不能同时信仰。马克思主义是提倡主张无神论的，认为宗教都是落后的思想产物，被统治者利用来统治民众思想的工具。天主教是一种宗教信仰，宣传的是上帝是唯一的神，和马克思主义提倡的无神论相冲突。
马克思主义（Marxism）是马克思主义理论体系的简称，马克思主义理论体系覆盖了马克思本人关于未来社会形态——科学社会主义的全部观点和全部学说。马克思主义理论体系包含两个组成部分，即为现代唯物主义和现代科学社会主义。马克思主义理论体系中的科学社会主义理论，包含两部分内容，科学社会主义革命理论(即政权理论部分)，科学社会主义政治经济学原理。科学社会主义政治经济学原理，包含两部分内容：第一部分内容，科学社会主义商品经济结构设计；第二部分内容，科学社会主义商品经济运行原理设计。
信奉马克思主义即信奉认识和改造人类社会的科学，而反对马克思主义的形形色色的社会思潮要么是基于唯心主义的非科学，即迷信，要么是机械唯物主义的不彻底的社会认识。它们要么是仰仗神灵，要么是盲从人性，资产阶级依靠主观唯心主义的人性论来维护意识形态的统治，一切其无法解释的问题都归咎人性问题，这与封建贵族将一切不能解决的问题归咎于神灵一样，只是在愚民。这些思潮仰仗资产阶级的统治而存在。他们即便能看到社会的问题，也毫无改造社会的法。无产阶级则要依靠马克思主义的科学指导来实现社会革命，以此社会科学为指导来建设**主义。由此一切唯心的迷妄都不复存在，人们由此才真正能够正确地认识人类社会本身。马克思主义不是宗教，但却能够取代宗教。正如科学取代迷信一样，宗教的迷信终究是要消亡的，而马克思主义的科学的信仰终究是要随着**主义的建立而普遍建立的。
天主教奉耶稣为天主圣父的圣子、全人类的救世主、“默西亚”、“基利斯督”，降生成人，救赎万民，免其受苦。天主教认为，三位一体是奥迹，这种奥迹是不能让世人所完全明白的，只是描述了三位一体的由来和形态。天主教认为，世界和宇宙中存在一种超自然和超社会的力量，这种力量就是天主。他是独一无二、无所不能、创造有形和无形万物的神。由于他具有三个位格－－圣父、圣子、圣神，所以称他为“三位一体”的天主。因圣父在天，称他为天父，被认为是至高无上，主宰一切的力量。他是“三位一体”中的第一位。圣子为耶稣基督，由圣父所生，并受圣父的派遣降临人间，以自己在十字架上的流血牺牲拯救世人的苦难。他是“三位一体”中的第二位。圣神由圣父、圣子所共发，圣神启迪人的智慧和信仰，使人弃恶从善。他是“三位一体”中的第三位。这三个位格不是各自独立的三个，而是同一本体，三者组成天主的统一整体。