在中国，传统文化是有很多，而且都是源远流长，历史悠久的。下面一起来看看中原传统文化是怎样的吧！
中原传统文化
中原文化特质
在中国历史上，中原是自上古至唐宋，一直是中国的政治、经济、文化中心，而中原文化，在某种程度上就代表着中国传统文化。
但必须注意的是,中原文化的地域性明显又与其他地域文化不同,它最值得重视的特点就是与中国文化形成的直接关联。由于黄河泥沙的淤积和气候等诸多便利的自然条件,这里自上古时期就形成了发达的农业文明,在诸地域中最先跨过了“文明的门槛”。由这种文明衍生的文化,则为后世中国的社会政治制度、文化礼仪典章提供了基本的范本。同时,中原文化之所以在中国文化的整体格局中占据重要地位,还在于它强大的辐射力。在中国历史上,它依托于生产方式的先进性、军事的扩张，甚至中央政权崩解导致的移民大批迁移,向四方传播。
中原文化是中华文化之根，它主要表现为：
根源性：中原文化在整个中华文明体系中具有发端和母体的地位。无论是口头相传的史前文明，还是有文字记载以来的文明肇造，都充分体现了这一点。从“盘古开天”、“女娲造人”、“三皇五帝”、“河图洛书”等神话传说，到对早期的裴李岗文化、仰韶文化、龙山文化和二里头文化的考古发掘，河南省有大量遗址遗物。夏、商、周三代，被视为中华文明的根源，同样发端于河南。作为东方文明轴心时代标志的儒道墨法等诸子思想，也正是在研究总结三代文明的基础上而生成于河南的。[1]
原创性：中原文化对构建整个中华文明体系发挥了筚路蓝缕的开创作 中原文化用。无论是元典思想和政治制度的建构，还是汉字和商业文明的肇造，乃至重大科技发明与中医药的产生，都烙下了中原文化的胎记。《易经》、《道德经》对宇宙、社会、人生的独特发现，极大地影响了中国人的民族性格和民族文化心理。黄帝都“有熊”置百官和李斯提出的郡县制，确立了中国几千年封建社会的基本制度模式；张仲景的《伤寒杂病论》、张衡的浑天仪，都在中国历史乃至世界历史上占据着举足轻重的地位。[1]
包容性
中原文化具有兼容众善、合而成体的特点。中原文化通过经济、战争、宗教、人口迁徙等众多渠道，吸纳了周边多种文化中的优秀成分，实现了物质文化、制度文化和思想观念的全面融合与不断升华。考古人员发现，20万年前南北文化在中原一带交汇。进入新石器时代，文化交流更为频繁，文化融合更为深化。新石器时代中原文化与周边地域文化具有许多共同点。如中原地区的大汶口文化就是东夷的海岱民族和中原民族交往、融合的结果；郑州大河村遗址中出土的一些富有山东大汶口文化特征的陶器，说明中原文化在那时就开始吸收周边文化成果，熔铸自己的文化。胡服、胡乐、胡舞、胡人食品在汉唐间传入中原，都融入中原文化之中。世界其他地区的宗教基本都具有排他性，但是作为外来宗教的佛教传入中原，却被本土的儒道文化所接纳，成为中原文化和中华文化的重要组成部分。开放性
中原文化有着很强的辐射力和影响力。集中表现在：一是辐射各地。如岭南文化、闽台文化以及客家文化，其核心思想都来源于中原的河洛文化。唐代的河南思想家文学家韩愈就极大地影响了潮汕文化。二是化民成俗。中原文化中的一些基本礼仪规范常常被统治者编成统一的范本，推广到社会及家庭教育的逐个环节，从而实现了“万里同风”的社会效果。三是远播异域。秦汉以来，中原文化主要是通过陆路交通向东向西广泛传播，不仅影响了朝鲜、日本的古代文明，而且开辟了延续千年的丝绸之路。班超出使西域，玄奘西天取经，鉴真东渡扶桑等历史记载，都书写了中原文明传播的壮丽画卷。从北宋开始，中原文化凭借当时最发达的航海技术，远播南亚、非洲各国，也开辟了世界文明海路传播的新纪元。[1]
基础性
中原文化在中华文化系统中处于主体、主干的地位。中原文化在与其它文化不断的融合交流中，自身的外延也在不断扩大，并由此催生了中华文化的形成。中原文化的核心思想，如“大同”、“和合”，都成为了中华文化的核心思想；中原文化的核心价值观，如礼义廉耻、仁爱忠信，都成为了中华民族的核心价值观；中原文化的重大民俗活动，如婚丧嫁娶、岁时节日等，都成为了中华民族的民俗活动。正如一名著名考古学家所说：中原以外的文化区都紧邻或围绕着中原文化，很像一个巨大的花朵。这些外围的文化区是花瓣，而中原文化是花心。正是花心的不断绽放，才形成了中华文化这朵绚烂的文明之花。
中原传统文化的特征
1．儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
2．什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。
3．佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。
中华传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中华传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中华传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被废黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。
传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？
中华传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？
传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。 推荐阅读：岭南园林文化
中原传统武术文化的传承
武术，古时候又称“拳勇”或“技击”，在民国时又被称为“国术”，它不仅是中华民族的宝贵物质文化遗产，同时也体现了民族传统文化的精髓。中国武术能成为世界上独一无二的“武术文化”是因为中华武术是中国各族人民智慧的结晶，其思想核心不仅体现了儒家的中和养气的精髓，还融会贯通了道家的守静致柔与佛家的“参禅定悟”的精华，构成了一个博大精深的武学体系。中国的武术的独特在于它拥有很强的民族气质，饱含着中华民族对搏击术的特有的理解。它不仅仅是搏击术，已经不是单纯的拳脚运动，其中饱含着先哲们对生命以及世界的悟解。它用其特有的运动形式承载着、诠释着悠久的东方古老哲学。武术属于文化形态中的一种，带有很强的地域文化色彩，又因其属于民间文化形态，生命力藏于社会下层的老百姓中，所以它的地域特色很是浓郁。中国武术的所有流派都是从地域文化中孕育出来的。中原武术文化是中国武术中不可分割的一部分，中原武术文化必然也被打上深深的地域文化的烙印。中原武术文化拥有着中国武术的许多特点，在中原这块特有的大地上，孕育出了少林拳、太极拳、形意拳等拳种，其中少林拳、太极拳更是中原文化的代表。
古时河南称中州，又叫中原，是历代帝王兵家必争之地。“得中原者得天下”与“逐鹿中原”等成语更是进一步证明了这一地域长期有着战争。据《中国历代战争史》记载，从公元前221年秦统一六国到1840年鸦片战争的2061年间，华夏地域共有重要战役721场，其中发生在中州的就有120起，高居榜首。在春秋战国，中州地域的军事战争前后延续近600年;魏晋南北朝持续400多年的战争更是给其带来空前的劫难，有史料记载中州大地“出门无所见，白骨蔽平原”。兵祸之下，民众不得已习武图存，磨练出了尚武强悍之风。在历史的长河中，中原大地先后出现了上古、中古灿烂的华夏文明。中原武术就是在中原所特有的历史、地域中孕育出来的，形成了以少林拳系和太极拳系为主的中原武术文化。少林拳源于嵩山少林寺，自北魏以来广为流传。太极拳在温县的陈家沟孕育，从清代流传至今，不断发展。在长期频繁交流和各种文化的冲击、渗透、影响下，嵩山少林与温县陈家沟的太极拳共同成长为中原武术的典型。 推荐阅读：岭南早茶文化