羌族的什么文化被列入为文化遗产的呢？羌族丧葬文化是怎么样的呢？羌族的文化特色是是什么？古老的羌族文化有哪些呢？下面是有关羌族的民族文化的相关文章，快来看看吧！
羌族的民族文化
羌族祭山会文化
祭山会又名“山王会”、“山神会”、“转山会”、“塔子会”、“祭天会”、“还原会”，是羌族保留至今的传统祭会。是祈祷天、地、人间诸神，保佑羌人六畜兴旺、五谷丰登、森林茂盛、地方太平、百事顺遂的宗教活动，在四川省北川县青片乡一带羌族聚居区寨子仍保留着这种习俗。
祭山会一般由村寨举行，因羌族分布在四川省阿坝州的茂县、理县、汶川、及绵阳市的北川县一带，农事季节不同，或因部落不同，祭山会的日期也不相同。在农历二月或四月或六月或八月，择一即日举行。各地祭山会时间不统一，有的在四月、有的在八月，每年举行一次或二、三次，本意是祈祷丰年或“还原”，现在成为传统节日。整个活动程序复杂，有“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三种方式。
这天，每家房屋顶上插杉枝、室内神台上挂剪纸花、点松光、烧柏枝。各寨羌民杀牛杀羊祭山，跳锅庄、饮酒吃肉，尽欢而归。“释比”（端公）敲皮唱史诗还要表演裸脚踩踏烧红的铁锅和犁铧的绝技。一些地方在祭山之后还要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖药、狩猎等。羌族一般春天举行转山会，秋天进行歌仙会。祭祀仪式一般由羌族端公主持。
祭祀的场所一般在寨子附近的山坡上，设有一高约二米的石塔，塔顶上有几块白石，代表天神、山神、树神。塔的周围环绕苍翠的“神林”，栽有松、柏、青杠等树种。
祭山会形式
巫师释比穿戴非常讲究，要戴猴头帽，戴念珠、手执神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山会的祭品，一般为宰杀后的羊、狗和鸡。三年一轮的“大祭”，要以宰杀神牛（牛）为祭。祭山会围绕天神塔进行祭祀活动，天神塔高约3——4米，状如锥形，顶端有一块较大的白石，周围放数块小白石，以象征其民族信仰的各个神位。
祭山会首先由释比领众人围塘而转，口念封山、育山、敬山的经典。如果是三年一次的祭山会，众释比还要为古羌部族、古羌部族的迁徙、部落英雄而诵经，时间时间长达1—2天。
祭山程序极为复杂，所献牺牲品因各地传说不同，图腾不同而有差异，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三种。大典多在神树林一块空坝上举行。一些地方祭山后还要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩猎等。
吊狗祭山
羌族祈求来年丰收所举行的传统祭山仪式，流行于土门一带，多用白狗，由乡约（会首）喂肥，故唐称羌人为“白狗羌”或“吊狗羌”，仪式均在春夏举行。祭山时点篝火，在白石神台前烧柏枝，“许”在杉树枝上缀纸花、纸旗插在神台上，然后头戴猴皮帽，身披豹皮法衣，手敲皮羊皮鼓，口念咒词祈求天赐吉祥。主持人将白狗装进一大背兜内，羌民依次给狗馈赠食物再封背兜口，用绳子将背兜高吊树枝上，7天后派人上山取狗，如白狗安危无恙，便是一年吉祥的预兆；如白狗已死，意味着灾害严重。
宰鸡祭山
端午节县内一些羌寨有宰鸡祭寨边白石塔的仪式。祭祀时将鸡血洒在白石顶端或供有牛、羊头的周围，再燃起柏香树枝；也有淋鸡血，再将两根挂着五彩纸条的森竿分别插地边和房顶的小塔上。此时“许”边敲羊皮鼓边唱祝词，围着塔子转，人们山呼助威，跳起祭山莎朗。每逢天旱，各户派人到高山“龙池”地杀鸡、鸣求雨，或进行搜山，禁止上山砍柴、狩猎、挖药材，以顺天意。若仍不降雨，则进行大规模的求雨仪式，参加者均为已婚妇女，在白石塔前哭诉，唱祈雨歌曲，以感应雨水降临。
羌族文化遗产有哪些
近年来，在国家非物质文化遗产保护的大背景下，羌族非物质文化遗产保护取得了一系列成就。从新中国成立到现在，属于羌族非物质文化遗产保护的成果有《羌语简志》、《羌族民间故事》、《羌族民间故事集》、《羌族民间故事选》、《羌族民间文学资料集》；叙事诗有《木姐珠与斗安珠》、《羌戈大战》和《赤基格布》等。自从国家开始实施非物质文化遗产保护工程以来，各级政府积极行动起来，取得了新的成就。
2006年年初，阿坝州全面启动了非物质文化遗产保护工作。茂县的“羌笛制作技艺及演奏”和羌族“瓦尔俄足节”（俗称歌仙节）两项羌族非物质文化遗产被国务院公布为首批国家级非物质文化遗产保护名录。
2007年3月1日，羌族多声部民歌、羌笛演奏及制作技艺、羌族羊皮鼓舞、羌年、羌族传统刺绣工艺、苏不士、羌族瓦尔俄足节等羌族非物质文化遗产被公布为四川省人民政府首批省级非物质文化遗产保护名录。
2008年汶川特大地震，使羌族流传千年的文化遗产遭遇致命性打击。震后，州委、州政府审时度势，始终坚持文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作指导方针，按照“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的原则，正确处理好抢救、保护和利用的关系，坚持羌族非物质文化遗产保护的真实性和整体性。在确保非物质文化遗产获得有效保护的前提下，促进抢救、保护、利用的有机结合和协调统一，实现了羌族非物质文化遗产保护工作的可持续发展。
2008年6月7日，在国务院公布的第二批国家级非物质文化遗产名录（510项）和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录（147项）中，汶川的羌族羊皮鼓舞和羌族刺绣、汶理茂三县的羌年，松潘县的羌族多声部民歌被列入第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。羌年羌族瓦尔俄足节被推荐为民族传统节日保护示范地，羌年列入申报联合国教科文组织非物质文化遗产项目名录。
2009年10月1日，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府委员会宣布，羌年被列入《急需保护的非物质文化遗产名录》。
在第二个全国“文化遗产日”上，茂县的羌族萨朗，茂县、汶川县羊皮鼓等羌族表演参加了在成都举行的“中国·成都国际非物质文化遗产节”巡演。在第二届中国成都非物质文化遗产节上，阿坝州派出“瓦尔俄足”参加巡回演出，还在非物质文化遗产博览会阿坝馆内把阿坝州灾后文化重建和非物质文化遗产保护工作成效全方位展示出来。推荐阅读：傈僳族的舞蹈文化
羌族沙朗文化
羌族是一个能歌善舞的民族，男女老少都会跳羌族沙朗，而“沙朗”是由祭祀舞演变而来的，随着时代的发展形成了一种自娱自乐性较强的集体舞蹈形式。现羌族沙朗已经要由四川省北川羌族自治县文化馆申报为非物质文化遗产。 羌族沙朗属于集体性舞蹈，由能歌善舞者领头，男女各列一行或拉手围成圈边跳边唱，下肢动作灵活，双臂前后摆动，所唱歌曲多是口头流传下来的古老民歌，完全用羌语演唱。跳羌族沙朗不分时间、地点，想跳就跳，节日场面特别大。该舞蹈节奏明快，舞姿雄健。羌族沙朗表现了羌族人民乐观、积极向上、不畏艰险、顽强的精神面貌。
北川自古以来是羌族聚居地，羌寨风俗善良淳朴热情奔放，羌羌族沙朗表演族民俗文化底蕴深厚，极具本土地域特色。羌人好歌舞，羌语中称“沙朗”，汉意是“载歌载舞”的意思。羌人两情相悦唱情歌，不幸郁闷唱苦歌，男婚女嫁唱喜歌，亲人亡故唱丧歌，年节聚会唱酒歌，劳作解乏唱山歌，习惯于围成一圈边跳边唱。我们从历史的角度来看沙朗的发展。早在商时期，古羌人完全从事的是游牧生活，在特定的环境中，他们以“祭”的方式祭天，祭祀活动十分庞大而又隆重。祭祀从“祭”开始也就有了舞的端倪，“沙朗”是由祭祀舞演变而来的，随着时代的发展形成了一种自娱自乐性较强的集体舞蹈形式。后来艺术家深入民间收集整理，进行推广。
2003年，北川成立“北川羌族自治县”，把每年的农历十月初一定为羌历节，并在这一天进行羌族沙朗的游行和比赛并颁奖。以后每年羌历节都要进行这样的活动，以此推广羌族沙朗。
在5.12大地震中，很多会跳羌族沙朗和对羌族沙朗有深入研究的人都在地震中去世，很多老百姓失去家园，流离失所，无心思歌舞，通往区乡的很多道路不通，羌族沙朗的收集整理非常困难。部分音像制品和羌族沙朗研究成果失散。
羌族沙朗能从民间社会走向舞台，能得到羌族人民的喜爱，得到专家艺术团体的重视，形成完美的文化艺术奉献给民族与社会，这是羌民族的自豪，充分体现了这个民族的艺术魅力。羌族沙朗把传承民族文化和经济建设结合起来，对促进品牌效应的形成和地方文化经济的快速发展产生了巨大作用。推荐阅读： 水族舞蹈文化