傈僳族你们的宗教信仰主要是基督教，傈僳族的宗教与他们的生活有什么关系呢？傈僳族信什么教呢？下面是风水网介绍有关傈僳族的宗教信仰是什么的相关文章，快来看看吧！
傈僳族的宗教信仰是什么
探秘傈僳族宗教信仰
傈僳族主要信仰基督教（于本世纪20年代传入傈僳族地区），也有信奉天主教（1888年始传人傈僳族地区）的，但为数极少，另外，傈僳族群众普遍信奉原始宗教，它以自然崇拜和灵魂观念为基本内容，以遇疾病灾害时杀牲祭祀活动为其主要形式存在于傈僳族地区。
神灵崇拜
过去傈僳族信奉多神，崇拜自然，还有图腾崇拜的残余。19世纪中叶后，基督教和天主教传入傈僳族地区。栗粟人认为人们的生产、生活均为各种“尼”（精灵）所主宰，而人的生命则由“稠哈”（灵魂）所主宰。
傈僳族多居高山，经常遭到风、旱灾害，因而形成一套驱逐自然灾害的崇拜仪式。如驱风：由氏族长者持酒一碗，以树叶蘸酒洒向四方，并念咒语，同时对风吹牛、羊角号，求山神停止刮风。
祈雨：仪式主要有三种：一是用竹片或木条编成一方块，上涂泥巴，由生肖属龙的人在其上燃火一堆，将其放入水潭或江河中去，让水将火冲熄，相信可成为下雨征兆；二是用药物毒死江中扁头鱼，认为消灭扁头鱼，天就会降雨；三是以箭射入“龙潭”，以为可借此触动龙神，使天下雨。
祭水：每年农历正月初一清晨各家分别用年糕、肉、香、纸钱在井边举祭，祭毕打回清水，祈求常年平安。祭火：年终清扫灶塘，洒酒于灶塘的三脚架或三脚石上，祈求“达周玛”（灶神）保佑家庭安吉。
农业祭祀
在荞麦播种时，要将鸡蛋壳、米、盐等物用白纸包裹，系在木竿上，插于地边，祈求鸟兽不糟蹋庄稼。水稻发青时，在田边用鸡祭祀地母，祈求稻谷丰收。待到稻谷黄熟，要举行尝新祭，各家杀鸡或猪，用新稻米饭祭祀祖先。
该族相传稻种是狗从天上带来的，因此，养狗的人家，还要以肉、饭喂狗。此外，猎获野兽还要祭祀猎神；如属群猎，便在猎获地由发现野兽的猎狗之主剥兽皮、烧兽肉，祭祀猎神。兽头骨要供在祭者住屋的墙上，年终在寨边道口烧化，以求新的一年取得更多的猎物。推荐阅读：怒族的名人有哪些
傈僳族的宗教信仰
（一）万物有灵和图腾崇拜
在傈僳族的宗教观念中，和人具有灵魂一样，自然界的万物也无不具有灵魂，凡是日月、山川、星辰、河流、树木都是人们的崇拜对象，他们把那些认为在主宰一切自然现象的精灵称作“尼”，而且种类非常多，如：“白加尼”(天鬼)、“恒刮尼”(家鬼)、“山鬼”、“结林尼”(路鬼)等等。
人们在开荒、盖房、狩猎之前，要请巫师卜卦问吉凶，同时为了免灾祛祸，不被疾病所侵扰，他们动辄就举行各种祭祀神和活动。最常祭奉的鬼灵有：天鬼、山鬼、家鬼、梦鬼、水井鬼等。
祭祀的形式和办法比较复杂多种，生什么病祭什么鬼，用什么祭品，都有一定的规定。一般是先杀鸡来祭，家里老人都会主持，如果疾病不见好转，就要杀猪、羊这类大的牲畜，还不行，最后就杀牛，数量也就不是一、两头的事了，到了这个程度还得请“尼扒”(巫师)。为了避邪驱灾，家里养的牲畜大半都是用来祭祀鬼。
祭天鬼时杀牛，并杀一只鸡。牛是雌性的，那么鸡就是公的，反之就用母鸡。白杨、野竹各一枝，祭毕将“鬼魂”送上天云。
祭礼山鬼“米司尼”，往往为祈雨或避风灾、除病、械斗时杀鸡、羊或猪一只，艾和栗树一枝，祭时历数山、石、水、树等各种自然物的名称。
祭祀鬼的祭品十二块粑粑、酒一碗，把鬼“送”到海里去。
“祭梦鬼”时用猪一头、鸡一只，要求一公一母，相对应。把这个鬼“送”往太阳升起的东方。
“水鬼”的祭礼用牛或猪一头，祭“触犯鬼”时用鸡或猪一只、一碗酒。祭祀“水鬼”时大呼此鬼的名字，祭物用鸡、猪各一只，用绳子串鸡鼻孔和猪的耳朵，牵到野外去祭。
傈僳族部分地区还有信奉叫“摆依鬼”的。这种鬼往往是某个女人带有，所以把这个女人就叫“摆依婆”。据说“摆依婆”能吃人。害人的主要手段是吸人血。一个人若是被它害上了就会生病，时间长了全身的血被“摆依鬼”吸干而致死。
“摆依鬼”附在哪个妇女身上，就会处处维护这个妇人的家，谁要是侵犯了这个家的利益，它就加害于谁，谁很快就会染上重病。
有的地区用水牛的油脂抹在嘴和肚脐上防“摆依鬼”，也有在门头上挂水牛角和桃柳枝，据说“摆依鬼”惧怕这几样东西。
傈僳族认为这些鬼灵主宰着世界，降祸福于人们。所以常常在开荒、盖房、狩猎等工作前，请巫师卜卦问凶吉。例如，他们认为山神和猎神是保佑自己狩猎成功的鬼灵，出猎前，猎人们总是杀牲献酒，让巫师或德高望重的老猎人主持祭祀山神和猎神的仪式，祈求神灵的保护，然后又用竹签、鸡骨等卜卦，求问凶吉。到了狩猎地点，又要向山神祭祀，祈求恩赐猎物。当捕获猎物满载而归时，猎人们还要鸣枪吹牛角号，向山神致谢，让猎神归神位。途中每到一处丫口岔道，都要吹响牛角号。
傈僳族的巫师有尼扒和尼古扒，两者都被认为是神鬼之间的沟通者。所不同的尼扒能“直接看到”鬼，和鬼面对面打交道，用咒语来杀鬼，而尼古扒则不能。所以尼扒的社会地位较尼古扒高。但在卜卦方面两者都是同样的，能卜签卦、刀卦、鸡骨卦、贝壳卦、手卦、猪肝卦等十余种。
从前，傈僳族的每个部落、氏族都有自己的图腾崇拜。怒江地区过去有虎、羊、蜂、鼠、猴、熊、雀、竹、荠菜、谷子等十几个氏族，以他们的图腾为他们的氏族名称。而且在这方面有很历史的传说故事。他们中自称的“括扒”人，即荞麦人；自称是“拉扒”，即虎人，等等。傈僳人认为上述的动植物是他们自己的始祖。
（二）天主教和基督教
十九世纪下半叶，伴随帝国主义的入侵，天主教、基督教也传入云南怒江等地。外国传教士利用傈僳族多神崇拜、宗教祭祀仪式和巫师的怀疑动摇的心理。极力宣传信仰上帝可以减少杀牲祭和鬼、减少疾病和死亡。
1888年，法国籍传教土司铎任安收在白哈罗等地霸占土地修建天主教堂两所，有600多名傈僳族群众诱骗入了天主教。
1912年以后，法籍军人安德勒由巴塘到白哈罗“传教”，把天主教堂发展到6所，发展教徒1016人，法籍“神甫”6人，傈僳族、怒江主要神职人员3人，并且把这些教堂划归康定天主教管辖。
1913年，基督教传入怒江地区。当是由英国传教土麦克西所主持的缅甸、八莫基督教会派遗一个名叫“巴叔”的缅籍傈僳族青年传教士经过腾冲到了泸水、碧江一带传教。后来，英国帝国主义又派杨志英(英籍加拿大人)、杨施惠(英籍)等人从上海出发，经过缅甸到保山、泸水、碧江县建立基督教内地会，诱傈僳族人民入教。1941年到1949年间，杨志英担任内地会西南教区总负责人，这个地区以保山为中心，管辖范围达到腾冲、龙陵、大理、怒江等地区。
1929年，美国“神灵会”的牧师马导民由兰坪到福贡一带进行传教活动，建立了神召会。1935年，美国牧师莫尔士从维西县到贡山茨开一带进行传教活动，建立了中华基督教会，也称滇藏基督教会。除此而外，还有瑞士、德国等国家的传教士也来过这里传教。
到1949年以前天主教、基督教得到了较广泛的传播，整个怒江地区建立了教堂213所，教徒发展到2万多人，占当时总人口的四分之一左右，并且有大小神职人员近千人，其中有许多是当地的傈僳族人。
傈僳族的宗教信仰是什么
一定的政治制度和精神文化，必然是一定的经济制度的反映。解放前，傈僳族的原始残余不仅反映在土地制度和生产、交换等方面，同时更大量地从社会组织、婚姻制度、宗教习俗和物质生活以及精神文化等备方面反映出来。在社会组织方面，各地区的傈僳族内部还不同程度地保存着氏族组织的名称和氏族制度残余，傈僳族把同一祖先的后代所组成的集团称为“初俄”(即氏族)。在定居怒江以后，各个氏族因散居各地，原来的氏族组织很难得以保持，氏族内部除保存着象征性的共同名称、还有血缘亲属以及某些观念上的联系外，在经济生活方面已经很淡漠了。整个怒江地区的傈僳族，解放前尚保留虎、熊、猴、羊、蛇、鸡、鸟、蜂、荞、竹、麻、茶等十多种氏族的名称，这些以动植物命名的氏族名称，同时又是该氏族图腾崇拜的象征。居住在崇山峻岭、悬崖陡壁的怒江大纵谷的傈僳族先民，当他们还处于以采集、狩猎和捕鱼为主的原始生活时代，获取为他们生活资料主要来源的动植物，就成了当时居民赖以生存的必要条件。某些动物虽能提供食物的来源，但又常常带来很大的威胁和危害，因而对某些动物产生了一定的敬畏心理，由害怕而被迫把某些动物当作图腾来崇拜，或者当作自己氏族的保护神灵。无论是出自获取的实在利益或因敬畏而产生的崇拜，可以说都是僳僳族先民当时经济生活的直接反映。
解放前，在僳僳族社会生活中，各村寨之间虽未形成统一的行政管理机关或明文的法规，但也有世代相传具有一定约束力的不见诸文字的习惯法，来调整人们相互间的关系。这些习惯法就是全体社会成员在生产生活中自觉遵守的行为规范。如：有关财产的继承，婚丧娶嫁的传统风尚，对债务或契约的处理，对盗窃或其他不法行为的制裁等。有些纠纷如不能用协商、劝告等方式解决时，只有以“神判”的方式解决。怒江傈僳族较为流行的“神判”形式有“抛血酒”(即由原被告双方请一中人，约好时问，杀一只鸡，把鸡血滴入酒中，然后洒在地上，如在短期内被告发生疾病或其他凶事，即为输理)、“吃血酒”(即由原被告请中人作证，杀鸡或小猪一只，把血滴入酒中，然后双方对饮血酒，在短期内被告遇有凶疾即为输理，否则即为诬告，原告人要杀一只小猪向被告人赔礼)和“捞油锅”(即被告人要用手伸入煮沸的油锅或沸水中，将锅中石块捞出，如手被烫伤，即认为有罪)。这类“神判”大多带有浓厚的原始宗教迷信色彩，有的也深深打上了封建意识的阶级烙印。由于生产力水乎的低下和对许多自然现象的不可理解，怒江地区的傈僳族也盛行原始的自然崇拜，相信万物有灵。内地傈僳族则大都崇拜祖先。无论内地或边疆，由于迷信鬼神，举行丧葬、节庆、疾病都要请巫师(傈僳语称“尼帕”或“尼古帕”)杀牲祭鬼，敬神卜封。在这些宗教活动中，往往宰杀大量牲口，耗费无数粮食钱财。十九世纪末，西方传教士相继进入傈僳族地区，传入基督教和天主教。也有少部分傈僳族人民信基督教和天主教。推荐阅读：门巴族的名人有哪些