朝鲜族的宗教信仰是什么

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朝鲜族的宗教信仰是什么

　　朝鲜族的宗教信仰

　　朝鲜族虽然没有全民性的统一的宗教，但宗教在各个历史时期对朝鲜族曾发生过不同的深刻影响 .原始宗教有图腾崇拜、祖先崇拜等，后来产生檀君教等民族宗教，萨满教是朝鲜族的传统宗教。儒教、道教、佛教传入朝鲜族地区后，特别是儒教思想渗透到社会的各个领域。佛教在朝鲜族中传播也 有悠久的历史，如农历四月八日的燃灯节，本是为庆祝释伽牟尼生日的，后来成为民间风俗。

　　20世纪初，佛教信徒主要集中在延边地区，解放后佛教信仰在朝鲜族中渐少至消失，只有个别老年信徒仍然信教。19世纪末基督教和天主教传入延边，但目前信徒数量也不多。19世纪60年代出现了一些新的民 族宗教，即东学教系的天道教、侍天教、济愚教、水云教和青林教，檀君教系统的檀君教、大倧教和 元倧教等。这些新兴的民族宗教，到20世纪40年代，由于各种原因的影响，基本绝迹。推荐阅读：怒族的名人有哪些

　　

　　朝鲜族的民族宗教信仰简述

　　有些教派为日、伪统治者所控制，为反动统治服务过。

　　朝鲜族的民族宗教不同于儒教、佛教等旧的宗教，又不同于西方的天主教、基督教新教等外来宗教。朝鲜族的民族宗教摄取儒、佛、道的思想，制定了教义和教理。但它所崇拜的“天”不是脱离人而存在，而存在于人性、人心之中。它把幸福寄托在现实世界，提出“人本主义”思想，主张反对贫富贵贱，要求人人平等，反映了当时农民的思想和要求。同时在严重的民族危机下，提出了鲜明的反日口号，更吸引人民群众。

　　20世纪10年代，当日本帝国主义吞并朝鲜后，朝鲜族的民族宗教团结人民群众，同日本帝国主义进行英勇斗争，曾起过积极的进步作用。20年代前后的朝鲜族民族宗教，有的在反日斗争中被日本帝国主义取缔镇压，有的被迫进行“纯宗教活动”，有的转入地下活动，有的则在日本帝国主义压迫和引诱下，变为亲日的宗教。伪满洲国建立以后，由于日本帝国主义和伪满政府对宗教采取扶植、利用、控制的政策，天主教、儒教等逐渐成为精神上束缚各族人民的工具，朝鲜族的民族宗教则受到日本帝国主义和伪满政府的严密监视和限制，最后竟完全消失。

　　(一)天道教

　　天道教是从东学教分离出来的新兴宗教。是在20世纪初，1905年12月，由孙秉熙开除李容九等“一进会”亲日派之后创立的。该教崇拜天，主张“人乃天”主义，来“辅国安民，布德天下，广济苍生，建设地上天国”，以达到“四海同胞回归一体”的“改良世界主义”。认为天存在于人心之中，强调人的尊严，主张“事人如天”和人与人之间的平等思想。把现实世界腐败紊乱的原因，归咎于“一世之人，各自为心，不顺天理”，其主张反映了农民厌恶贫富差别，要求人人平等的思想。

　　天道教创立时，延边地区的东学教也分化成天道教和侍天教。天道教的领袖金得云和黄熙龙，他们来自于朝鲜京城的天道教中央总部，在延边各地发展了教徒。1908年天道教在局子街建立韩明义塾，对教徒子女进行文化教育，宣传反日思想。日本吞并朝鲜后，天道教争取民族独立，积极开展传教活动。1913年8月，白士元、高尚律在龙井村建立教堂，翌年3月，崔镇五等7人还设置了龙井天道教宗理院，1916年前后，天道教以创办教会学校为扩展教势，宣传反日思想的主要手段，继续建立了东兴学校等教会学校。到1917年9月，延边已有460多名教徒。1919年，延边各地天道教徒积极参加“三·一三”反日运动，遭到日本帝国主义的残酷镇压。

　　1920年以后，天道教上层分裂成新旧两派，新派掌权。他们在日本帝国主义的引诱下，堕落成“民族改良主义”，公然成为日本帝国主义宣扬“大东亚主义”的工具。他们建立天道教青年会等组织，开展了“节制”运动和建设“理想村”的活动。1925年前后，马列主义传入了延边各地，早期**主义者以教员身份打入东兴中学，宣传马列主义思想，从此东兴中学逐渐转变为宣传马列主义思想，反对宗教的基地，发展势力，联系农民，教育农民，组织农民，进行反日活动。天道教一些进步人士为赶上时代潮流，用近代哲学理论解释教义，并在某些方面容纳了革命思想。自此，天道教的教势逐渐回升。1928年5月，延边地区已有8所学校，935名学生。至1932年，天道教已发展到10所教会，4 488名教徒。

　　日本帝国主义侵占东北后，伪满政府对天道教等民族宗教团体的活动加以限制。因此，天道教日渐衰落。到1936年，延边地区仅有9所教会，291名教徒。其后，天道教逐渐消失。

　　(二)侍天教

　　即原东学教内的亲日派组织“一进会”。1907年，原东学教内的李容九等亲日派被开除后，为对抗天道教派而创立了侍天教。1908年8月，李熙真把侍天教同一进会分离，并利用延边各地建立日本宪兵分遣所的机会，在各地分遣所附近建立一进会和侍天教支会，并建立私立学校，一时有些不明真相的群众参加侍天教，拥有13所私立学校，教徒达1万多名。1909年中日签订“间岛协约”之后，被迷惑的群众纷纷脱离侍天教。1911年5月，龙井教堂发生火灾后，侍天教更陷入困境。侍天教宗理师本容九为挽救其局面，从一进会解散费中抽出1 393元，支援“间岛”侍天教，重建教会。但因内部矛盾和外界对其亲日化的批评，教势一直不振。1917年9月，全延边的33所教堂里只有342个教徒。

　　1920年，日本帝国主义“剿讨”延边的抗日组织。侍天教趁机大力开展传教活动，挽回其教势日衰的局面，其后，侍天教在各地建立学校，扩张教势。1922年建立东正学校，1924年6月又建立东亚学校。到1928年5月，已拥有8所学校，学生达549名之多。

　　日宗教，教势仍然不振，1936年6月末，延边有4所教会，教徒有590名。1945年东北光复后，该教完全消失。

　　(三)青林教

　　它是朝鲜东学教系的新兴教派之一。1913年，教主南正摄取东学教《郑鉴录》等教理和儒、佛、道教的思想而创立的。该教主张“大悟道之原理”来唤醒群众，发挥其智慧，“开辟世界极乐的未来”。他们认为，把儒、佛、道三教糅合起来，谓之“无极”，无极在人们的心神之中，人们心情欢快则化为“无极”。为此，念咒文、行礼拜、修炼心、鼓吹唯心的自我修道。

　　青林教于20世纪10年代传入延边。创立初期，教主南正为争取民族独立进行传教，积极开展反日活动。延边的教主林用石在龙井和土山子(今和龙县)等地进行传教活动。1919年“三·一三”反日运动时，大批青林教信徒参加了反日斗争。其后，组织“野团”，进行反日武装斗争。“野团”有90多名队员和90多支武器。后来遭到日本帝国主义的镇压，领导人归顺，教势减弱。南正主教死后，韩秉洙、金相、李玉行等人重建青林教，他们畏惧日本帝国主义的镇压，提出矫正朝鲜人民的“不稳思想”的主张，走上了亲日的道路。

　　1920年在日本帝国主义的高压之下，天道教、基督教的教徒们被迫参加青林教，使其教徒猛增。青林教在龙井村设立总部，在局子街(今延吉)设置了总部。大教主为韩晤，局子街总支部长为李泉权。日军撤兵后，被迫加入青林教的其他教派的信徒陆续脱离青林教，教徒急剧减少。1921年2月李昌世从青林教退出后，在龙井村建立大成佛教，同时建立了大成中学。1925年青林教领导人暗中参加民族独立运动而遭镇压，主要领导人陆续被捕入狱。同年6月末，青林教在延吉县内仅有1所教会，30余名信徒。1929年5月，汪清、和龙两县共有2所学校，学生共84名。其后，青林教完全停止了公开的活动。1935年，青林教由南洪光为主进行募捐活动，在龙井的北山建起永幕殿，同年12月建成。从此教徒们每月烧香朝拜。1936年为纪念朝鲜族的祖先，修建了六太庙，其后修建龟石碑，刻六太庙决铭，安置在永幕殿内。1942年3月，为继承封建伦理思想，修建7个龟石碑，烧香俯仰7个月之久。太平洋战争爆发后，青林教号召教徒参加反日斗争，教势大有发展，仅延吉、和龙两县就有3 000多名教徒。1944年12月10日，遭到伪间岛省警务厅和日本宪兵的搜捕、镇压。到1945年5月，延吉、和龙的青林教徒600多人被捕，有20名上层人物被害。林昌世等人在东北光复后才出狱。1947年林昌世去国外，青林教随即消失。解放后追认狱死的20名青林教教胞为抗日烈士，枪决了特务韩秉珠。

　　(四)大宗教

　　原系檀君教，崇拜神话中的朝鲜祖先檀君而得名。1909年1月15日，罗为团结朝鲜民族反日实行民族独立，便以檀君神话为基础创立檀君教。主张人有“三真”、“三妾”和“三途”，圣人能够“感止”、“调息”和“禁触”而一意真行，进入理想世界。认为这种理想世界不在于遥远的彼岸，而在于吾之精神之内。因此，人们经过修炼性品便可以达到。

　　罗创立檀君教后，在朝鲜京城的各洞设立本部，1911年前后由李贞完传入和龙县鹤城村等地，1913年10月又传入汪清县春明乡柳河(德元里)，而后在延边各地陆续建立教会。1914年，都司教(教主)罗〖FJF〗?〖FJJ〗把总本司从朝鲜搬到和龙县明新社三道沟青波湖(现和龙镇)，继续开展反日活动。同年11月，在日本帝国主义唆使下，和龙县知事下令解散檀君教。1915年12月头道沟领事分馆逮捕了檀君教的领导人。从此改名为大宗教，并将根据地转移到汪清，建立青一学校等教会学校，宣传反日思想。1917年12月，该教在延边已有6所学校，173名学生，687名教徒。1916年第一世教主罗，在朝鲜黄海道九月山自尽殉职，由金教献接替第二任教主。1918年4月金教献等39名反日志士发表《戊午独立宣言书》，组建反日组织“重光团”，促进反日运动。1919年3月13日反日大示威。同年8月，建立反日武装“正义团”。在汪清十里坪密林建立根据地，创建士官讲习所(又称西大坡士官学校)。同年12月，改名“北路军政署”，总裁为徐一，总司令为金佐镇，参谋长为李章宁。1923年，第二世教主金教献得病身亡，由尹世复接任第三世教主。到1925年，延吉、和龙、汪清又有了2100多名教徒。1927年8月遭到破坏和逮捕。1928年大宗教总本司转移到密山县当壁镇，坚持反日活动。1929年8月当局取消“大宗教解散令”后，汪清教会为恢复教势积极传教，但一直不振，教徒仅剩30多名。其后，延边地区大宗教便销声匿迹了。

　　(五)元宗教

　　1921年10月由教主金笑来(原名金仲健)所创立。它以《周易》的太极说和阴阳五行说为基础。金仲健在朝鲜五夷山修道过程中，摄取儒、佛、道的思想，初步形成了元宗教的基本思想。1918年，他来到安图县奶头山一带传教。1919年前后，组织“大震党”募集军需资金，宣传反日思想，进行传教活动，为创立元宗教打下了基础。1921年10月1日，他在和龙县三道沟元化洞创立了元宗教。又在延吉县守信乡平岗基城村设置元宗寺教宗，并设立组织机构。元符室道令为金仲健，宗务主任为金瑗，学务主任为崔众星，医务主任为李成智等。 翌年6月1日，在黄直龙隐平建立地方宗务课。1923年6月，元宗教在和龙县三道沟元化洞、青头沟、水平洞、福洞等地开展传教活动，有教徒90多名。1925年6月，发展到5所教会，272名教徒。还积极创办学校，发展教势，宣传教理。到1928年5月，共有7所学校，298名学生，还建设“理想村”，提出“农本主义”思想，认为现实社会弊病根源，在于城市剥削农村，强调排除资本主义剥削，恢复自给自足的自然经济，建立无剥削无压迫的“理想村”。1926年，在社会主义思想传播影响下，元宗教学校的20多名学生声明反对元宗教，退出了组织。1928年前后，金仲健在日本的限制和反宗教运动的冲击下，被迫转移到黑龙江省宁安县二道河子进行活动，延边地区内的元宗教从此走向衰落。到1933年5月末，元宗教只有2所学校和1处教会。同年，金仲健在宁安县开荒种地，创办学校，在进行反日活动中，被人暗害，从此，元宗教逐渐消失。

　　(六)儒教

　　 朝鲜族信仰儒教。儒教，与其说是宗教，不如说是对孔孟之道的崇拜，但在朝鲜族中却成为一种宗教。20世纪初，朝鲜族中的儒林人士为反对日本帝国主义侵略朝鲜和我国东北，在延边开设私塾对青少年讲授《四书》、《五经》，宣传反日思想，激发反日斗志。1912年1月，东义范等人在局子街建立了延吉孔教会。同年11月，在和龙县光开乡门岩洞(今龙井市内)集会讨论建立孔教会事，后与北京孔教会联系，成立了“间岛孔教会”。1916年8月，在局子街东端建筑孔庙，得到地方政府的补助。其后，以朝鲜族信奉者的捐款收回文庙。1919年“三·一三”反日运动后，李范允以儒林人士为主组织“光复团”，开展反日武装斗争。团长为李范允，参谋为黄云瑞，总务为洪斗报，队员约30余人。1920年以后，儒教分化成几派。从青林教分离出来的李昌世，在龙井村建立了大成儒教派的龙井文庙会。同年，又创办了大成中学及小学部。而后李昌焕等十几人又在龙井村成立了大圣院东满总支部。孔教会派的延吉孔教会也发展教势，建立了头道沟崇善社支会。1925年前后，马列主义传入了延边，具有马列主义思想的教员打入大成中学，组织教员团，孔教会受其影响，分化成新派和旧派。新派主要是青年人，积极参加反日斗争。旧派主要是中老年。1926年4月，新派在延吉筹办了“大同学院”，改革旧书塾，普及新学。因此，旧派贿赂地方官员，请求解散新派。同年9月，延吉县知事命令解散孔教会。1930年6月，延吉县知事撤回命令，重新恢复了孔教会。伪满期间，1932年3月25日，伪满政府颁令：各学校课程，必须体现孔教或孔教思想。1933年9月，龙井文庙会和大圣院东满总支院合并，成立大圣东满总支会，翌年分裂。1934年儒教在延边地区有5所文庙，信徒17 794人。到1936年6月信徒发展到54 500人。1941年，儒教在延吉建立“王道书院”，积极宣扬“忠君爱国”、“三纲五常”思想。推荐阅读：门巴族的名人有哪些